Асаны в йоге: от истоков до наших дней

Часто мы думаем, что достаточно ввести искомое слово в поисковик, и перед нашими глазами появятся все знания этого мира. Например, когда мы хотим узнать, кто впервые рассказал о ширшасане (стойка на голове), когда эта асана была создана, мы включаем компьютер или тянемся к телефону – и у нас появляется готовый ответ. На самом деле всё это не так просто. Несмотря на растущий интерес к йоге, наше знание об её истории, теории и практике скупы и разрозненны.

Любителю йоги может показаться, что не так трудно выяснить подлинную историю йоги. В конце концов, достаточно просмотреть и проанализировать исторические источники.

Появление асан: трудности исследования

Проблема в том, что многие важные для истории йоги тексты еще не переведены, и их разработка и перевод продолжается в течение многих лет. Это происходит потому, что в Индии в древние времена тексты часто писались на высушенных банановых листьях, – материале, который не только легко разрушается во влажном и теплом климате, но и является излюбленным кормом для некоторых насекомых. Чтобы сохранить эти работы для потомков, их нужно было регулярно переписывать. Поскольку оплата хороших писцов была дорогостоящей, переписывались только те тексты, которые в той или иной исторической эпохе казались важными. Таким образом, мы, скорее всего, потеряли много интересных текстов, которые могли бы быть полезны сегодня, чтобы ответить на вопросы относительно теории и практики йоги.

Кроме того, работающие над текстами писцы могли не совсем точно копировать доверенный им материал оригинала. Некоторые из них просто ошибались, другие сознательно (вероятно, добросовестно) могли что-то добавить от себя. Было и так, что не все переписчики глубоко знали санскрит (особенно в тех версиях, где были описаны теоретические обучающие материалы йоги и медитации), поэтому они переписывали доверенные им тексты, отображая буквальное значение, не понимая самого смысла. Если учесть, что один текст мог быть переписан на протяжении истории несколько раз, понимание оригинальных концепций автора на основании одного сохранившегося экземпляра произведения может быть поэтому достаточно сложной задачей.

Все эти факторы приводят к тому, что перевод старых текстов о йоге занимает годы. Нужно найти необходимое количество сохранившихся копий одного и того же произведения, сравнить их между собой, устранить ошибки, пропустить через филологический и исторический фильтр и т. д. Только когда мы получим, таким образом, единый и согласованный текст на санскрите, мы можем взяться за его перевод, что само по себе требует не только глубокого знания языка, но и хорошей ориентации в литературе, появившейся в тот же период. По этим причинам наши знания об истории, философии и практике йоги в древности и в средние века останется неполным.

Еще одним источником наших знаний о практикуемых в древние времена асанах может быть сохранившаяся до наших дней материальная культура – фрагменты керамики, скульптуры и барельефы. В этом случае в какой-то степени исчезает вопрос недостаточности источников. Появляются, однако, и другие проблемы. Каменные или керамические артефакты являются лишь немым свидетелем истории, и, интерпретируя их, необходимо соблюдать осторожность. Очень часто у исследователей может быть соблазн описать артефакты с точки зрения современной культуры, присущего нашей эпохи взгляда на мир.

Мы не знаем, например, как долго запечатленный в артефакте йогин оставался в изображенной асане, сколько других асан практиковал, насколько данная асана была популярна в его эпоху. Мы также не знаем, действительно ли персонаж, изображенный в камне, является йогом в нашем понимании или, может быть, он был скорее медитирующим аскетом, буддистом, тантриком, практикующим джайнизм или просто кем-то, кто, например, сидит со скрещенными ногами.

При этом стоит добавить, что в колониальный период йога (за редким исключением) считалась англичанами курьезным делом. Многое в индийской культуре воспринималось колонизаторами как нечтно примитивное, странное, враждебное, не соответствующее британской культуре. Тем более, что некоторые йоги были довольно воинственны и принимали активное участие в борьбе с британцами, как это имело место в конце XVIII века в восстании санньясинов (монахов) против Британской Ост-Индской Компании. В целом много произведений и памятников истории, материальной культуры могли исчезнуть в результате войн и неуважительного отношения англичан к культуре Индии.

К счастью, в связи с растущим интересом к йоге всё больше людей заинтересованы в таких исследованиях. Благодаря этому в последние годы появилось много новых публикаций. Многие индологи и специалисты по санскриту выпускают новые улучшенные переводы исходных текстов про йогу. Поэтому есть шанс, что в ближайшие годы мы узнаем больше о древних практиках.

Первая асана

Пашупати, покровитель скота. Хараппская цивилизация. 

Первым изображением асаны считается известная печать с изображением Пашупати, которая является принадлежностью древнего периода цивилизации долины Инда, также называемой хараппской цивилизацией.

На печати мы видим фигуру, сидящую в положении, которое напоминает йогическую асану. Этот персонаж имеет несколько лиц, его окружают различные животные, а на голове можно увидеть украшения, напоминающие рога буйвола. По некоторым данным, это может быть изображение Пашупати – “царя животных”, в ведическом периоде традиционно отождествляемый с Рудрой, который позже был переименован в Шиву. Если бы на самом деле на печати был выточен образ Шивы, сидящего в йогическом положении, это означало бы, что некоторые формы йоги были известны жителям долины Инда уже в бронзовой эпохе.

Часто эта печать упоминается как доказательство того, что йога практикуется почти 5 000 лет.

Хотя эта теория может показаться очень привлекательной для любителей йоги, подавляющее большинство индологов не считают ее вероятной.

Во-первых, хараппская культура оставила после себя впечатляющие памятники материальной культуры, но с той поры не сохранились какие-либо письменные свидетельства, не говоря уже о документах, подтверждающих какой-либо обряд, связанный с асаной йога “Шивы”. Знаки на этой печати до сих пор не были расшифрованы и, по мнению некоторых филологов, не могут даже считаться формой языка.

Во-вторых, упоминания о йоге появляются в Индии значительно позже, и трудно объяснить, почему практика йоги должна была возникнуть в эпоху бронзы, чтобы потом исчезнуть на более чем 1 тысячу лет, чтобы снова появиться в качестве значимого направления жизни и философии.

В-третьих, сам факт занятия чем-либо в сидячем положении со скрещенными ногами не обязательно означает, что изображенное на печати существо практикует йогу.

В конце концов, в Индии даже сегодня есть привычка сидеть таким образом, поэтому не так уж странно, если бы люди в бронзовом веке также бы делали. Поэтому интерпретировать данный артефакт как несомненное свидетельство существования в те времена йоги было бы слишком самонадеянно. Как выразился Джеффри Сэмюэль: “Единственным разумным выводом, который следует принять, это то, что мы не знаем, как интерпретировать эту фигуру и что она изображает”.

Что говорят об асанах Веды?

Веды составляют основу культуры, философии и религии Индии. В состав Вед входят шрути (śruti – “услышанное”) – свод священных текстов, передающих людям вневременную мудрость. Значение шрути в культуре Индии таково, что если бы мы нашли там упоминания о йогических позах, мы могли бы смело считать, что асаны практиковались уже по крайней мере 1 500 лет до нашей эры.

Веды об асанах, однако, молчат. Нет там и упоминаний о явлении, которые потом были названы йогой. Правда, в гимнах Ригведы мы найдем слово “йога” , но оно используется, например, для описания соединения (упряжи) лошади и повозки. Это не значит, конечно, что Веды в развитии теории йоги не имели никакого значения. На ведические тексты и концепции ссылаются последующие Упанишады, которые оказали значительное влияние на становление йоги. В Ведах мы находим, например, понятие естественного космического порядка, которое повлияло на философию индуизма и, следовательно, также и на йогу. Однако ведические влияния касаются только теоретического слоя йоги, а не самой физической практики асан.

Древние мистики Индии и асаны йоги

Когда Александр Македонский дошел до Индии (IV в до н. э.), его внимание привлекла группа мужчин, которая исполняла странные позиции. Некоторые из них сидели без движения в середине дня на жарком солнце, другие стояли часами на одной ноге, подняв руки вверх. Из описаний, оставленных греками, следует, что они столкнулись с группой аскетов (munis), которые практиковали аскетические практики.

Позы тела, которые использовали аскеты, напоминают современные асаны. Они могли застыть на много часов, сидя со скрещенными ногами, медитируя (слово муни, вероятно, происходит от мауна, что означает “священную тишину” или “медитация”). Другие стояли на одной ноге, на голове или на руках. Другие могли висеть головой вниз, подвешенные на ветке дерева. Сходство этих позиций с современными асанами, однако, только поверхностно. Другими были не только цели, но время пребывания в асанах.

На протяжении многих веков “йогические” позиции не ассоциировались с очевидным в наши дни сопоставлением йоги и культа здоровья и молодости, которые несут с собой асаны. Напротив, человеческое тело ассоциировалось с чем-то отталкивающим, недостойным духа, а телесное существование отождествлялось со страданием, от которого нужно освободиться.
Майтраяния-упанишада (Maitrāyaṇīya Upaniṣad, I-III в н. э.) говорит, что тело является лишь образовавшимся в результате полового акта сосудом из костей, кожи, сухожилий, наполненным кровью, мочой и калом, а также иллюзиями, страхом, похотью, гневом, завистью, голодом, жаждой и болезнями. Глядя на нашу жизнь с такой точки зрения, сохранение здоровья и молодости тела с помощью асан йоги не имеет смысла.

Такое мышление побудило отказаться от телесных удовольствий и следовать пути аскезы. Согласно традиции, она должна была гарантировать либо сверхъестественные силы (сиддхи), либо освобождение (мукти) от плоти.

По словам востоковеда Джеймса Маллинсона, в Индии считали, что пребывание в одном положении без движения в течение нескольких часов не создает кармических последствий и, следовательно, помогает в освобождении себя от цепи земных воплощений. Поэтому, когда Сиддхартха Гаутама Будда часами медитировал в позе лотоса, он не практиковал падмасану, но искал путь к освобождению себя от страданий. Когда король Бхагиртха стоял на одной ноге, с руками, поднятыми вверх, он не делал это для того, чтобы укрепить мышцы ног и улучшить баланс, а совершал потому, что это был род аскетической практики. Однако, когда какой-то Муни свисал головой вниз с ветви дерева (так называемая ваггули-вата, или поза летучей мыши, также называемое tapkar-āsan), он делал это потому, что, согласно тогдашним убеждениям, такая позиция способствовала долголетию.

Таким образом, в древности подход к практикам и асанам был иным, чем в современное время. Суровая практика была выбором жизненного пути и требовала полной отдачи на всех уровнях – духовном, ментальном, эмоциональном и телесном. Была цель отречься от мира и всех его удовольствий. Это была жизнь в одиночестве или в группе единомышленников, подвижников. Кроме того, аскетические практики не должны были связываться вообще с практикой асан. Как отмечает Джейсон Берч, в некоторых ранних средневековых текстах (например, Amanaska или Laghuyogavāsiha) не очень ценилась практика, основанная на физически затратных позициях, потому что она была связана с слишком большим усилием.

Телесные позиции подвижников оказали, однако, свое влияние на асаны в более позднем периоде. Когда много веков спустя под влиянием тантры изменился подход йоги для человеческого организма, и когда практика асан вышла за узкий круг подвижников, они могли стать источником вдохновения для тех телесных практик, которые мы знаем сегодня.

Аскетические традиции сохранились по сей день. В современной Индии вы постоянно видите странствующих садху, которые иногда практикуют элементы, напоминающие известные нам асаны. Но практикуют потому, что их цель – достижение стабильности ума, что должно облегчить медитацию.

Каким асанам учил Кришна?

Одним из текстов, критически важных для теории йоги, появился в последние века до н. э. Это была Бхагавадгита. В этом известном диалоге между великим воином Арджуной и Кришной, воплощением бога Вишну, мы узнаём несколько видов йоги, которые должны были быть известны в этот период. Среди различных видов практики, которые Кришна рекомендует Арджуне, мы находим йогу, основанную на бескорыстных действиях (карма-йога) и на интеллектуальном понимании реальности (дхьяна-йога). Однако за высшую форму практики Кришна признает бхакти-йогу, которая – в зависимости от философских взглядов более поздних комментаторов – определяется как либо йога преданности и любви к богу, либо йога созерцания свое единства с Брахманом.

В главе VI Бхагавадгиты описывается дхьяна-йога, медитация (dhyāna yoga). Там также появляется больше информации о самой практике, рекомендованной Кришной. По Словам Бхагавадгиты, “…чтобы практиковать йогу, вы должны отправиться в пустынное место, положить на землю траву Куся, покрыть ее оленьей кожей и мягким сукном. Сиденье не может быть ни слишком высоким, ни слишком низким и должно находиться в святом месте. Йог должен сидеть на нем в неизменной позе и отдавать себя практике йоги, чтобы контролировать ум и чувства, при этом очищая сердце и концентрируя сознание на одном объекте (…) Тело, шею и голову держите прямо на одной линии – и все время смотрите на кончик носа. Таким образом, с непоколебимым, полностью подконтрольным разумом, будучи свободным от страха и строго соблюдая обет безбрачия, следует медитировать (…).” (BhG 6:11-14).

С точки зрения человека, практикующего современную йогу на Западе, рекомендации, содержащиеся в Бхагавадгите, касаются практики медитации, а не физической практики асан. Единственные элементы, которые могут напоминать инструкции, какие мы слышим сегодня в йога-центрах, это: удержание тела, шеи и головы на прямой линии, сохранение неизменного положения, сосредоточение внимания и контроль ума, а также поддержание зрения в одной точке (dristhi). Цель практик, описанных в Бхагавадгите, состоит не в улучшении состояния здоровья и гибкости тела, но в обретении прямого знания и понимания своей истинной природы. Методы йоги, которые предлагает Кришна, следовательно, не связано с физической практикой асан, но, скорее, с действием (йога бескорыстия), познанием интеллектуальным (йога мудрости), любовью и преданностью Кришне (йога сердца), или медитации (йога разума).

Что интересно, Бхагавадгита, заметно отходит от аскетической традиции. По словам Кришны, йога, которая должна избавить нас от страданий, может практиковаться только в том случае, если мы правильно питаемся, отдыхаем и, соответственно, долго спим (BhG 6: 17). Для Кришны йога бескорыстного действия (карма-йога) лучше, чем отречение от мира и аскетизм (BhG 5:2). В этом смысле йога Бхагавадгиты ближе нашим сегодняшним представлениям.

Какие асаны описывал Патанджали?

Йога-сутры Патанджали стали для йоги одним из основных текстов, составляющих источник знаний о её теории и практике. Их текст часто цитируют и комментируют современные учителя йоги. Знание, которое мы можем получить из йога-сутр о самих асанах, однако, очень скупо. Мы узнаем из сутр, что асана должна быть устойчивой и удобной и что мы можем достичь именно такого результата через расслабление напряжения (prayatnaśaithilya) или соединение с бесконечностью (anantasamāpattibhyām) (JS 2:46-47). Такое описание практики асан, кажется, не очень полезно с точки зрения современного йога.

Если ослабление напряжения относительно легко понять, то концепция “воссоединения с бесконечностью” не является прямой инструкцией, которой учитель может поделиться с учениками во время занятий йогой. В конце средневековья, когда последователи Вишну начали отождествлять Патанджали с королем змей Анантой (“Ананта” означает буквально бесконечный), этой концепции  стали придавать религиозное измерение. Однако трудно предположить, что, написав йога-сутры, Патанджали призывал к медитации над самим собой.

Также цель практики асан по Патанджали не совпадает с тем, что мы считаем сущность физической практики в настоящее время. Согласно йога-сутрам, принятие стабильной и удобной асаны заставляет йога оставаться непоколебимым для пар противоположностей (dvandva), таких как, например, горячее и холодное и т. д. (JS 2:48). Из дальнейших сутр видно также, что пребывание в асане является только вступлением к практике дыхательных упражнений (Prāṇāyāma), которые, в свою очередь, должны привести нас к состоянию медитации.

Немного больше об асанах мы можем узнать из комментариев к йога-сутрам за авторством Вьясы. Именно там мы найдем перечисление названий двенадцати асан, которые рекомендуются для практики. Рядом с Padmāsany находятся такие позиции, как: Vīrāsana, Bhadrāsana, Svastikāsana или Raddāsana. Стоит добавить, что представляя рекомендуемые асаны, используются слова “и т. д.”, что предполагает, что этот список не является полным. Общей чертой этих асан является то, что это позиции для сидения, которые принимаются, как правило, во время медитации. Во времена Патанджали это вполне согласуется с пониманием слово āsana, которое происходит от санскритского ядра ās, трактуемый, однако, больше, чем просто “сидеть” или “отдыхать”. Для автора Йога-Сутры практика асан была практикой для сидения. Это не значит, конечно, что Патанджали не знал о существовании положения стоя или лежа. В его время, однако, они, вероятно, назывались тапас и не служили для практики медитации. 

Стоит также подчеркнуть, что асаны являются для Патанджали только одним из восьми элементов практики йоги. Автор йога-сутр рекомендует также придерживаться моральных принципов, регулирующих отношения с другими людьми и с самим собой (яма и нияма), практиковать дыхательные упражнения (пранаяма), уравновешивать чувства (пратьяхара), а также трехступенчатую медитацию (дхарана – фокусировка внимания, дхьяна – медитация и самадхи – состояние максимальной осознанности). Поэтому йога Патанджали требует полной отдачи со стороны практикующего. Ее цель состоит в том, чтобы полностью освободиться от отношений с материальным миром (кайвалия). Несмотря на то, что многие концепции йога-сутр проникли в современный язык йоги, а их текст не перестает вдохновлять, йога Патанджали была создана скорее для практикующих аскезы браминов и выходит далеко за рамки чисто физической практики, популярной сегодня на Западе.

Хатха-йога, тантра, “павлин”, “петух”

Наиболее известным текстом, в котором появляются подробные описания асан является «Хатха-йога-прадипика» 15 века. Именно там мы находим описание 15 асан. Среди них мы даже находим довольно сложные позиции, такие, как Mayūrāsana (положение павлина) и
Kukkuṭāsana (куккутасана – положение петуха). Из текста мы узнаем не только, как выполнить данную асану, но и какой благотворный эффект она оказывает на практикующего её.

Как отмечает Джеймс Маллинсон, «Хатха-йога-прадипика», однако, является сборкой предыдущих текстов. Появившаяся в X веке Vimānārcanākalpa содержит очень близкое описание Mayūrāsany, которое воспроизводит потом Vaśiṣṭhasaṃhitā, где, в свою очередь, находится первое известное нам описание куккутасаны.

Таким образом, можно сказать, что где-то между классическим периодом Патанджали и X веком происходит довольно существенное изменение понимания роли асаны и ее значения в йогической практике. Асаны как практика-тапас для успокоение тела и подготовки его к дыхательным практикам и медитации дополняются динамическими позициями, которые воздействуют не только на “дух”, но и на тело. Такое изменение приписывается влиянию Тантры.

Эта эзотерическая традиция была создана в начале нашей эры. В тантрических практиках ключевую роль играли разнообразные, часто очень сложные и окутанные тайной, ритуалы, а также мантры и мудры. Тантристы полагали, что в результате таких практик происходит трансформация материи, что создает возможность контакта с искрой божественности внутри практикующего. В зависимости от мировоззрения и религиозной принадлежности этот божественный элемент ассоциировался с Вишну, Шивой или Шакти. Этот тип мышления имел фундаментальное значение с точки зрения отношения тантристов к собственному телу. Тантрическая практика стала способом превращения материального тела в тело “нищеты”, поэтому она позволяла преодолеть разделение на материю и духовность, которое отражало отрицание важность физического тела аскетом в древности. Как выразился Георг Фойерштейн, целью тантристов было преобразование тела, “…созданного не из мышц, а из Света. Вместо того, чтобы признать тело за мешок мяса, обреченного на произвол болезней и смерти, тантристы смотрели на него как на место обитания высшего существа, как на машину, используемую для достижения духовного совершенства”.

Поэтому хатха-йога объединила несколько разных, предыдущих традиций. Традиция древних подвижников соединялась в ней с классической йогой Патанджали и элементами из Тантры. Роль асан больше не сводилась лишь к достижению власти над телом и стремлению освободиться из-под влияния материи, а принятие йогического положения было не просто введением в медитацию.

Асаны должны были пробудить дремлющую в теле энергию, благодаря которой достигалось его очищение и трансформация. Следовательно, важное значение придавалось состоянию, в котором тело находилось, его здоровью и силе. По словам Мирча Элиаде, в тантре и хатха-йоге “…тело перестает быть источником страданий и становится для человека самым надежным и проверенным инструментом, чтобы “победить смерть”. (…) А если освобождения можно достичь даже в этом воплощении, тело должно быть поддерживаемо так долго, как это возможно”.

Таким образом, практика асан постепенно получила новую роль. Если в теле совершалось это превращение материального в духовное, в достижение состояния освобождения, следовательно, определённое значение приобретала также физическая практика. Изменение подхода к телу и самой практике асан открывала йогу для новых групп людей. Йога переставала быть практикой только для “профессиональных” аскетов. Асаны можно практиковать, живя в обществе, а не за его пределами. Также не было необходимости застывать в одном положении в течение нескольких часов, и вы могли бы практиковать их в терапевтических целях, например.

В текстах, посвященных йоге, постепенно начинает появляться, таким образом, все больше асан и их точные описания. До сих пор считалось, что самые ранние упоминания о более динамичных позициях ограничивались несколькими десятками асан. Однако такое убеждение основывалось главным образом на знании трех текстов, переведенных относительно рано на западные языки. Были это упомянутая уже “Хатхапрадипика”, а также “Гхеранда-самхита” (XVIII в.), в которой мы найдем 32 асаны, и “Шива-самхита” (XV в.), которая перечисляет только 4 позиции. На этом основании некоторые исследователи сформулировали тезис, что известные нам сегодня динамические аспекты практики являются изобретением относительно недавнем и были созданы в начале XX века.

Благодаря новейшим исследованиям мы знаем, что довольно требовательные асаны, безусловно, практиковались в доколониальные времена. Упоминания о первых таких позициях появляются, например, уже в XI веке в работе Yogasasāstra Hemacandry, которая описывает, например, позиции под названием duryodhanāsana (тип стояния на голове). В частности, в период между XVII и XVIII веком появляются в текстах описания динамических асан, в том числе стоячие асаны, как часть практики Хатха-Йоги. Много новой информации принесли здесь особенно работы Джейсона Берча, который подробно проанализировал на тему динамических асан дюжину до сих пор неопубликованных текстов. По его словам, начиная с XVII века, в текстах, посвященных йоге, появляется все больше подробных описаний асан. Для примера Yogacintāmaṇi указывает имя, или описывает 118 асан, Haṭharatnāvalī говорит о 84 позициях, Siddhāntamuktāvalī – 96, а Haṭhābhyāsapaddhati – 112. Количество описанных асан не только значительно росло, но они были все более сложными и динамичными.

Наши знания о практиках в Средние века асан также расширили работы Сета Пауэлла, который изучал каменные изваяния йогических асан в храмовом комплексе в Хампи (Карнатака). Здания в Хампи возвели во времена царства Виджаянагара (VIX-XVI в.) и благодаря надписям, выгравированным на каменных порталах, мы знаем точную дату их строительства. Это позволяет с большой вероятностью сделать вывод, что асаны, представленные в Хампи, известны и практикуются с начала XVI века. Среди этих асан часто находятся очень сложные и физически и технически асаны – например, Virañcyāsa и Dvi-Pāda Śīr Masana. Изображенные в камне йогины держат в руках предмет, который выглядит как медитация mālā (четки). Учитывая сложность асан, становится ясно, какой огромной силы и физической подготовки они требовали.

Кришнамачарья и современность


Tirumalai Krishnamacharya

Фигурой, которая оказала огромное влияние на практику асан, практикуется у нас сегодня асаны был Тирумалай Кришнамачарья, который в 30-е годы XX века создал под патронажем махараджи Майсура школу йоги. Учениками Кришнамахарии были одна из первых женщин-йогов Индра Деви (Евгения Васильевна Петерсон), А. Г. Мохан, Беллур Айенгар, Паттабхи Джойс и Т. К. В. Дешикачар. Каждый из них творчески развивал учения, почерпнутые у своего учителя, обучая, в свою очередь, многих выдающихся современных учителей на Западе. Хотя их учитель был таким же, каждый из учеников Кришнамачарьи преподавал йогу немного по-своему, акцентируя разные ее элементы. Они делали это, исходя не только из собственных мыслей и опыта, но также из того факта, что сам Кришнамачарья был великим экспериментатором, менял со временем свой подход к практике и учил каждого из своих учеников несколько по-разному. Общей чертой всех течений йоги, которые имеют свое начало в учении Кришнамачарьи была, однако, существенная роль асан в практике – как в качестве инструмента терапевтического эффекта и способа подготовки тела и ума к практике других ступеней йоги.

Сам Кришнамачарья в своих публикациях обращался к своему учителю Рамамохану Брахмачари, который жил в пещере у подножия Гималаев. Однако многие указывают на то, что свои идеи для работы с телом Кришнамачарья черпал из многих источников. Покровитель, которого он учил йоге – Махараджа Майсура, был частью более широкого проекта по восстановлению физической силы индуистской молодежи. Во дворце, в котором учил Кришнамачарья, проходили гимнастические занятия, которыми отец современной йоги мог вдохновить людей на саморазвитие. Как он сам указывает в своих публикациях, работая над развитием своего метода, Кришнамачарья опирался на текст Сритаттванидхи в библиотеке в Майсура. По словам Джейсона Берча между Śrītattvanidhi и Enhābhyāsapaddhati есть много существенных сходств, которые могут указывать на то, что автор первого текста обильно черпал из второго. Также Кришнамачарья указывал на труд Haṭhābhyāsapaddhati под авторством Kapālakuaraṇṭaka. К этому тексту с таким именем ссылался сам Кришнамачарья, рассказывая об ученых асанах и их последовательностях.

Йога Кришнамачарьи и его учеников была сочетанием многих тенденций – классических, средневековых и более современных. Ее физическое измерение и важность, приписываемые асанам, также должны были хорошо подходить под потребности западного мира, поскольку во многих странах йога стала динамично развивающимся явлением. В современном подходе к асанам мы не найдем уже идей древних индийских подвижников; современный взгляд на йогу рассматривает её как источник особой силы тела. В современных публикациях, посвященных йоге, однако, можно найти мнение, что асаны являются только одним из элементов практики и воздействуют не только на тело, но и позволяют отключить сознание и лучше контролировать эмоции.

Также распространено мнение, согласно которому практика йоги ассоциируется с гимнастикой или фитнесом.

Хатха-Йога

Последнее десятилетие принесло настоящую революцию, когда речь идет о наших знаниях по истории асан. Много изменений в этом плане инициировал проект под названием Хатха-Йога Project (HYP), реализуемый через СОАС University of London. В команде, работающей над этим предприятием, есть известные индологи, санскритологи из Европы и Индии, некоторые из которых также практикуют йогу. В состав группы входят такие известные имена, как Джеймс Маллинсон, Марк Синглтон и Джейсон Берч. Цель HYP – максимально подробно изучить историю асан на основе имеющихся исходных материалов, включая тексты, которые до сих пор не переведены и практически неизвестны.

Особенно интригующим кажется то, что уже упомянутая Haṭhābhyāsapaddhati содержит не только описания многих очень динамичных поз, но также перечислены асаны, сделанные с помощью канатов. Одной из целей работы HYP – разработка и перевод этого произведения на английский, так что уже скоро мы сможем подробно узнать, как практиковали йоги из XVIII века. Что интересно, в своей работе HYP использует помощь опытных, современных практиков йоги. Во время одного из семинаров в сентябре 2016 года участники проекта были перевели с санскрита описания асан, на основе которых член проекта и учитель Ashtangi Виньяса Йоги,
Ruth Westoby, продемонстрировала, каким образом асаны можно выполнять. Благодаря этому эксперименту можно было увидеть элементы, напоминающие известные нам сегодня, иногда очень сложные асаны.

Должны ли асаны быть традиционными?

Есть мнение, что асаны, которые мы делаем каждый день на коврике, являются традиционными, были созданы в далеком прошлом, что может убедить в их эффективности. В конце концов, если какая-то асана практикуется в течение многих поколений, то это наверняка проверенный способ. Многие практикующие вдохновляются мыслью, что они принимают участие в многовековой традиции. Однако не всегда можно документированно утверждать, что на самом деле с такой традицией мы имеем дело. Более того, одну и ту же асану можно было практиковать по-разному и в других целях, чем сейчас.

История асан, как и история самой йоги, является сложным явлением и не позволяет описать её простой “генеалогической” схемой. Отдельные традиции смешивались и взаимно обогащали друг друга. Теория и практика йоги развивались на протяжении веков. Харизматические учителя современности черпали идеи из прошлого, но также отпечатали на практике йоги свои собственные уникальные “фишки”. Асаны менялись с точки зрения их форм, названий, способов практики и целей, которым должны были служить. На их развитие повлияли древние подвижники, брахманы-интеллектуалы, сосредоточенные на медитативном аспекте йоги, средневековые учителя тантры и хатха-йоги. Йога была и остается живым, постоянно меняющимся методом, адаптирующимся под потребности практикующих ее людей.

Практика йоги в настоящее время имеет характер прикладного и очень личного опыта. Если асаны, которые сегодня мы практикуем, работают – т. е. если у нас есть чувство, что они положительно влияют на наше тело и сознание – не имеет ключевого значения, когда они появились и действительно ли они являются плодом многовековой и проверенной традиции. Что, конечно, не меняет того факта, что историю йоги стоит исследовать, потому что мы можем вдохновиться ею – хотя бы для того, чтобы наша практика имела твёрдую основу.

***

Автор: MAREK ŁASKAWIEC – филолог, философ, путешественник, ученик йоги в традиции аштанга йога.

Оригинальный текст: https://bosonamacie.pl/czy-asany-sa-tradycyjne

Ocean/ автор статьи
Нет истины глубже, чем Океан.
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Oceanius.ru