К. Ренц: «Я» — это концепция, которой требуется значимость. Оно задает вопрос, который посредством ответа будет удовлетворен и закрыт. Но моментально возникает следующий вопрос. Собственно говоря, это всегда один и тот же вопрос: почему я есть? «Я» готово убиться ради него. Для того, чтобы у него было оправдание существованию. Оно должно показать, что имеет право на жизнь. Оно всегда пребывает в состоянии недостатка доказательств. Оно непрестанно должно доказывать себе, что существует. Поэтому у него постоянно возникает новый вопрос. И поэтому ни один ответ никогда не будет достаточным. Поэтому не имеет значения, будет ли вопрос отвечен или нет. Есть один единственный ответ на вопрос «Почему?» и это: «Почему бы нет?»
Вопрос: «Я» вообще не имеет никакой ценности?
К. Ренц: Ценно оно или нет — оно доказывает себе свое существование, видя свою неполноценность. Я бедный, маленький, неполноценный! В основном оно хочет доказательств собственного существования. Если отсутствие ценности годится в качестве доказательства, тогда оно охотно соглашается быть бедным, маленьким и неполноценным. «Я» знает все уловки на свете, чтобы держаться за жизнь. Это неваляшка. Можно тысячи раз сбивать его с ног, оно снова и снова встает. Даже оставаясь лежать, оно продолжает существовать. Иллюзия «я», то и дело возникающая в вопросе, непобедима.
[Источник: Карл Ренц. «Просветление и другие заблуждения»]
***
В этом небольшом объяснении Карл Ренц раскрывает мятущуюся, тревожную, беспокойную природу “я”, которое регулярно задаётся вопросом: “а точно ли я существую?”
Это объяснение мне видится одновременно и зловещим, и умиротворяющим.
Зловещим – потому, что для “я” нет благого (в понимании этого “я”) исхода. Его ждёт смерть. Как оно появилось, так оно и исчезнет. “Я” ужасно боится этого неблагоприятного для него исхода.
Умиротворяющим объяснение Карла Ренца является потому, что чётко указывает на то нечто – бесформенное, неопределимое, безмолвное – чем является каждый из нас. Это нечто неуничтожимо, вечно, потому что такова его природа. Всё. Можно выдохнуть. Если нет смерти, нет и страха смерти.
Лично меня цитата К. Ренца зацепила именно потому, что я сам не раз испытывал мучительную тяжесть поисков “я”, стремящегося обрести “железные” доказательства собственного существования. Бывало такое, что вдруг вскакиваешь в постели посреди ночи и, вытаращив глаза, спрашиваешь сам себя: “Кто я? Кто я? Кто я?” Справедливости ради отмечу, что к мучительности таких состояний примешивалось также и самолюбование: “посмотри на себя, какие “проклятые”, особенные вопросы ты себе задаёшь. Весь город спит спокойно, а ты мучаешься, пытаясь познать себя”.
Мучительность и самолюбование – характеристики, которые помогают обнаружить маленькое “я”.
Видя тщетные попытки “я” познать себя, мы начинаем замечать то нечто, на фоне которого действует “я”. Маленькое “я” как бы оттеняет это глобальное, вечное нечто, которым мы и являемся. Это нечто никак нельзя опознать, определить. Но именно благодаря метаниям и страхам “я” мы обнаруживаем безмолвие, тайну, нечто.
Если бы человек был бы ТОЛЬКО человеком – пожалуй, это было бы безрадостно. Но благодаря нечто человек – больше, чем человек. И с этим осознанием, пробудившись от сна земной личности, можно жить радостно и спокойно, без нервотрёпки.
Обнаружив это нечто, мы уже с благодарностью и любовью смотрим на эго. Не будь эго, мы бы попросту не смогли воспринимать эту жизнь так, как делаем это в каждый момент времени. Эго – нужно. Нечто – ещё более нужно))
Всё становится на свои места, всё уместно, всё в гармонии.
